前兩天我在漢地看病期間，有一些居士告訴我，他們家鄉有一位居士死後墮入三惡趣。他們非常不理解：為什麼信仰佛教者還會墮入三惡趣呢？其實如果我們明白什麼是真正的佛教，什麼是真正的善行，就不難理解這個顯現了。
無等塔波仁波切曾說：“若不如法而行法，正法反成惡趣因。”現前由於對佛法不認識的緣故，很多信眾說是“居士”，但其實他自己也不清楚自己信仰的到底是佛教、還是外道甚至民間傳統習俗。雖然日常也在行持善法，甚至發願往生西方極樂世界，但所行持的善法能否成為往生西方極樂世界之因，他們自己也沒有把握。這種在迷惑狀態中行持善法、信仰佛教者，亡故之後能否如願往生諸佛刹土，真的很難所言。因為無明癡昧乃輪回之根本，而佛法是遣除無明之清明智慧，若不能消盡迷惑，如何到達智慧彼岸？
我等導師釋迦牟尼佛曰：“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”佛教的宗旨就是調伏自心，斷惡從善。若隻改造身語而未調順煩惱，就成了裝腔作勢，因為解脫不在於身語而在於內心，如六祖惠能大師曰：“凡夫口誦，聖者心行。”身語之勤做乃調心之方便，若未通達此理而以身語改造為最終目標，則本末倒置。
《因緣品》中亦雲：“非以發髻非以棍。”也是告誡我們，不是留個長頭發就能稱為瑜伽士，不是手里拿個法杖就成為持戒者，表面之中的顯現並不重要，因為外在的形象不能代表內心的真實境界。所以，在行持善法的過程中，當時時以調伏自己的內心作為根本。
從初次進入佛門至今，我們從事善法的時間也不短了。在這一段時間里，我們上供下施了多少？磕了多少大頭？救護了多少生命？口中念誦了多少遍各式各樣的經文和咒語？甚至打坐，也打了多少座？我想也不算少了吧。但這些善法若沒有調伏自己的內心，隻能說沒有功德。像有些條件允許的一些居士家庭，說哪個寺院是他建的，哪個地方的僧眾是他供的。從表面上來說，功德不可思議。但是對他自己而言有多大的功德，就要反觀自己的內心，看看信心和慈悲心有沒有增長。
所謂的信心，以前你對某一個導師、兩個導師有些信心，對某一個教派有些信心，但隨著你修行進展，你的信心是否越來越普遍？你對法的理解乃至對法的信心是否越來越普遍？以前你的信心會隨著自己的情緒而飄動，情緒高漲的時候信心具有，情緒低落的時候信心也會退轉，但現前由於長時間修法的緣故，你的信心是否自己可以自在？不再隨著自己的情緒飄動？
換句話說，你的信心和慈悲心是不是越來越普遍、越來越堅固、越來越相續不間斷？若要是如是在增上的話，那就說明你以上從事的一切善法都稱之為正法。但若沒有的話，即便你從事過多少善法，自認為自己的修法有多麼了不起，內心仍舊與凡夫同道，即生成辦解脫的希望也就不是很大了。
華智仁波切雲：“一切調伏心方便，唯一根本即正念”。時時觀待自己的內心，時時調伏自己的內心，時時不忘失正念，是我們今生成辦解脫的最勝根本。切記！
